This is one of the most profound questions a spiritual seeker can ask. On the surface, the statements “God created us” (UCEM) and “I am God” (Nisargadatta) seem to be a complete contradiction. However, they represent two sides of the same coin, or two different steps on the same ladder of spiritual realization.

Reconciliation does not lie in choosing one and discarding the other, but in understanding the levels of consciousness or perspectives from which each teaching is offered.

Let’s break this down:

1. The A Course in Miracles (ACIM) Perspective: The Dream Level

ACIM operates from the perspective of the ego’s experience, of the one who feels separate. It is a course for the “prodigal son” who believes he has left his Home.

· “God created us”: In this context, “us” refers to the Son of God, a perfect, loving, and eternal creation, made in the image and likeness of the Creator. “Creation” is an act of the extension of God’s Love.

· The Problem of Separation: A Course in Miracles explains that we believe in “original sin”—the small, crazy idea that we could separate ourselves from God. From there, the ego was created, and we, as consciousness, fell into the dream of duality, individuality, and the material world.

· The Purpose of UCEM: It is to lead us to remember who we truly are (the Son of God) and to undo the belief in separation through forgiveness and miracles. It is a path back Home, to the Father.

Summarizing the UCEM view: There is a Hierarchy of love: God (the Father) -> The Son (us, in our ultimate reality) -> The Holy Spirit (the Voice of God in our dream). We, as individual egos, are not God; we are His Creation, which has forgotten its identity.

2. Nisargadatta’s Perspective (Advaita Vedanta): The Level of Ultimate Reality

Nisargadatta speaks from the vantage point of final Realization, from the perspective of the Absolute (Brahman). He is not speaking to the character in the dream, but pointing to the Dreamer.

· “I am God”: The “I” here is not the individual ego (the “I” that has a name, a job, a past). This “I” (with a capital “I”) is the Pure and Impersonal Consciousness (Atman) that is identical to the Absolute (Brahman). It is the Source from which everything emerges.

· Non-Duality: From the absolute point of view, there has never been any separation. Creation, the world, individuals—all of this is an illusion (maya) that arises within this One Consciousness. You are not a drop in the ocean; you are the ocean itself, having a temporary experience of being a drop.

· The Purpose of the Teaching: It is to have you investigate “Who am I?” until you discover that you are neither the body nor the mind, but the One who witnesses the body and the mind. It is an invitation to awaken from the dream of separateness and realize your true nature as Divinity itself.

Summarizing Nisargadatta’s view: There is no creator and no created. There is only the One, the Self (Consciousness), which manifests as the apparent diversity of the universe. You are That.

How to Reconcile the Two: The Journey of Awakening

Imagine the following analogy:

1. The Dream State (Ego): You are having a nightmare. In the dream, you are a small, frightened person being chased by monsters. In this state, you cry out for help from a “Savior” or a powerful “Father” who is outside the dream to wake you up. This is the UCEM. It is the manual within the dream that teaches you to ask for help from the Holy Spirit (the part of your mind that remembers the truth) so that you can wake up.

2. The Waking Process: You begin to hear a voice (UCEM) saying, “This is just a dream.” You apply forgiveness, realize that the monsters aren’t real, and lose your fear.

3. The Awake State (Realization): You wake up. Suddenly, you realize: “Ah! I wasn’t that little person in the dream. I was the dreamer!” All the characters in the dream, including the frightened version of yourself, were made of the same substance: your own consciousness. The person in the dream and the God outside the dream were both your projections. This is Nisargadatta’s realization.

The Synthesis:

Stage Perspective Question UCEM’s Answer Nisargadatta’s Answer

Dream (Ego) Duality “Who am I?” “You are the beloved Son of God, who deserves to return Home.” (Not addressed directly, as the focus is on waking up)

Transition Forgiveness “What is my relationship with God?” “God is your loving Father. Separation did not happen.” “Inquire: Who is this ‘I’ that has a relationship? You are That.”

Non-Dual Realization “Who am I?” (The Course is silent; its mission is complete) “You are God (Brahman). Everything is That. There is no other.”

Conclusion:

ACIM is a theistic and dualistic path that leads to the door of non-duality. It uses the language of relationship (Father and Son) to heal the mind and prepare it for the ultimate Truth.

Nisargadatta begins where ACIM ends. He is on the other side of the door, describing the reality that reveals itself when the dream of separation ends.

Therefore, there is no real contradiction, but an evolution in understanding:

1. First, you reconcile yourself with the idea of a loving God as your Father (UCEM).

2. Then, you realize that this Father-Son relationship was a stage

O Mundo Como Sala de Aula

Talvez o mundo não precise ser visto apenas como uma armadilha, nem como uma condenação. Ele pode ser visto como uma sala de aula temporária, onde cada encontro, cada conflito e cada perda revela aquilo que ainda acreditamos ser.

Nisargadatta Maharaj dizia que o erro fundamental é tomar-se pelo corpo, pela mente e pela história pessoal. A partir daí nasce o medo: medo de perder, de adoecer, de envelhecer, de não ser amado, de desaparecer. Mas quando investigamos com honestidade, percebemos que tudo isso pertence ao personagem, não ao Ser real.

Um Curso em Milagres usa outra linguagem, mas aponta para algo semelhante: o mundo pode servir ao ego ou ao Espírito Santo. Para o ego, o mundo confirma a separação. Para o Espírito Santo, o mundo se torna um lugar de perdão, isto é, de correção da percepção.

Assim, a vida cotidiana deixa de ser apenas uma sucessão de problemas. Ela se torna um espelho. Aquilo que me irrita mostra onde ainda estou preso. Aquilo que temo mostra onde ainda acredito estar separado. Aquilo que quero controlar mostra onde ainda não confio.

Não se trata de negar a dor humana, nem de fingir que nada acontece. O corpo sente, a mente reage, a personalidade se defende. Mas por trás de tudo isso há uma possibilidade: lembrar que eu não sou apenas essa reação.

Cada situação pode perguntar silenciosamente:
“Quem está sofrendo?”
“Quem quer controlar?”
“Quem precisa ter razão?”
“Quem sou eu antes dessa história?”

Quando essa pergunta é feita com sinceridade, algo se abre. O mundo continua aparecendo, mas perde um pouco de seu peso absoluto. A pessoa continua vivendo, mas já não precisa acreditar tanto em si mesma como entidade separada.

Talvez a libertação comece assim: não fugindo do mundo, mas deixando de usá-lo como prova de que somos corpos isolados. O mesmo mundo que parecia prisão pode se tornar caminho. O mesmo conflito que parecia ataque pode se tornar convite.

E então a vida comum — uma conversa, uma doença, uma espera, uma lembrança, um medo — pode se transformar em prática espiritual.

Não porque o mundo seja a Verdade final.
Mas porque, enquanto ele aparece, pode nos ensinar a olhar além dele.

Gassho.

The World as a Classroom

Perhaps the world does not need to be seen only as a trap, nor as a condemnation. It can be seen as a temporary classroom, where every encounter, every conflict, and every loss reveals what we still believe ourselves to be.

Nisargadatta Maharaj said that the fundamental mistake is to take oneself to be the body, the mind, and the personal story. From this mistake fear is born: fear of losing, of becoming ill, of growing old, of not being loved, of disappearing. But when we investigate honestly, we begin to see that all this belongs to the character, not to the real Self.

A Course in Miracles uses another language, but points to something similar: the world can serve either the ego or the Holy Spirit. For the ego, the world confirms separation. For the Holy Spirit, the world becomes a place of forgiveness, that is, of corrected perception.

In this way, daily life is no longer merely a sequence of problems. It becomes a mirror. What irritates me shows where I am still attached. What I fear shows where I still believe I am separate. What I try to control shows where I still do not trust.

This does not mean denying human pain, nor pretending that nothing happens. The body feels, the mind reacts, the personality defends itself. But behind all this there is a possibility: to remember that I am not only this reaction.

Every situation can silently ask:
“Who is suffering?”
“Who wants to control?”
“Who needs to be right?”
“Who am I before this story?”

When this question is asked sincerely, something opens. The world continues to appear, but it loses some of its absolute weight. The person continues to live, but no longer needs to believe so strongly in itself as a separate entity.

Perhaps liberation begins like this: not by escaping the world, but by no longer using it as proof that we are isolated bodies. The same world that seemed to be a prison can become a path. The same conflict that seemed to be an attack can become an invitation.

And then ordinary life — a conversation, an illness, a waiting, a memory, a fear — can become spiritual practice.

Not because the world is the final Truth.
But because, while it appears, it can teach us to look beyond it.

Gassho.

O Silêncio Antes do “Eu Sou”

Antes de qualquer pensamento, antes de qualquer história pessoal, antes mesmo da sensação de ser alguém, há um silêncio.

Esse silêncio não é vazio no sentido comum. Não é ausência morta. É uma presença sem forma, sem nome, sem esforço. É aquilo que não precisa se afirmar para existir.

Nisargadatta Maharaj apontava para isso ao nos conduzir ao sentimento “Eu Sou”. Primeiro, percebemos: eu sou. Antes de dizer “sou isto” ou “sou aquilo”, existe apenas a simples sensação de presença. Mas mesmo essa presença ainda aparece e desaparece. Ela nasce com a consciência e se recolhe no sono profundo.

O Absoluto está antes disso.

Em Um Curso em Milagres, encontramos uma linguagem diferente, mas um apontamento semelhante: a nossa identidade verdadeira não pertence ao corpo, ao tempo ou ao mundo da separação. O Filho de Deus permanece como Deus o criou. O que sofre é uma imagem aprendida, uma crença temporária, uma identificação com o que nunca fomos de fato.

Enquanto acreditamos ser apenas uma pessoa separada, o mundo parece pesado. Tudo precisa ser defendido: o corpo, a imagem, a opinião, a biografia, o futuro. Há um enorme gasto de energia em sustentar o personagem.

Mas há momentos em que algo relaxa.

Não precisamos destruir o ego com violência. Basta ver que ele é apenas uma construção. Basta retornar ao simples reconhecimento: antes de qualquer papel, eu sou. E, mais profundamente ainda, antes mesmo do “eu sou”, permanece aquilo que jamais nasceu.

O perdão, no sentido do UCEM, não é superioridade moral. É reconhecer que a separação nunca teve realidade última. A investigação de Nisargadatta também nos leva a esse ponto: aquilo que muda não pode ser o que somos.

O corpo muda.
A mente muda.
As emoções mudam.
O mundo muda.
A própria consciência aparece e desaparece.

Mas o que somos, em essência, não é tocado por essas mudanças.

Talvez a paz não seja algo a ser conquistado. Talvez seja apenas aquilo que sobra quando deixamos de insistir em ser o que nunca fomos.

No fim, não se trata de acreditar em uma doutrina. Trata-se de olhar, com honestidade e silêncio, para aquilo que já está presente antes de toda crença.

Gassho.

The Silence Before “I Am”

Before any thought, before any personal story, even before the feeling of being someone, there is silence.

This silence is not emptiness in the ordinary sense. It is not a dead absence. It is a formless presence, without name, without effort. It is that which does not need to affirm itself in order to exist.

Nisargadatta Maharaj pointed to this by leading us to the sense “I Am.” First, we notice: I am. Before saying “I am this” or “I am that,” there is only the simple sense of presence. But even this presence still appears and disappears. It arises with consciousness and withdraws in deep sleep.

The Absolute is prior to that.

In A Course in Miracles, we find a different language, but a similar pointing: our true identity does not belong to the body, to time, or to the world of separation. The Son of God remains as God created him. What suffers is a learned image, a temporary belief, an identification with what we never truly were.

As long as we believe we are only a separate person, the world feels heavy. Everything must be defended: the body, the image, the opinion, the biography, the future. A tremendous amount of energy is spent maintaining the character.

But there are moments when something relaxes.

We do not need to destroy the ego violently. It is enough to see that it is only a construction. It is enough to return to the simple recognition: before every role, I am. And even more deeply, before the “I Am” itself, there remains That which was never born.

Forgiveness, in the sense of A Course in Miracles, is not moral superiority. It is the recognition that separation never had ultimate reality. Nisargadatta’s inquiry also brings us to this point: what changes cannot be what we are.

The body changes.
The mind changes.
Emotions change.
The world changes.
Consciousness itself appears and disappears.

But what we are, in essence, is not touched by these changes.

Perhaps peace is not something to be achieved. Perhaps it is simply what remains when we stop insisting on being what we never were.

In the end, it is not about believing in a doctrine. It is about looking, with honesty and silence, at what is already present before every belief.

Gassho.

O Silêncio Antes do “Eu Sou”

Antes de qualquer pensamento, antes de qualquer história pessoal, antes mesmo da sensação de ser “alguém”, há uma presença silenciosa.

Nisargadatta nos convida a permanecer no sentido “Eu Sou”, não como uma frase mental, mas como a simples certeza de existir. Antes de dizermos “sou isto” ou “sou aquilo”, existe apenas o fato puro: Eu Sou.

Um Curso em Milagres aponta na mesma direção quando ensina que o mundo que percebemos nasceu de uma ideia de separação. O ego diz: “sou um corpo, sou uma pessoa, estou separado de Deus”. Mas o Espírito lembra: “você continua como Deus o criou”.

Jesus, no UCEM, não nos pede para aperfeiçoar o personagem do sonho, mas para despertar dele. Nisargadatta, de outro modo, também nos diz: investigue quem é esse “eu” que sofre, deseja, teme e busca.

Quando permanecemos quietos, vemos que o corpo aparece, os pensamentos aparecem, as emoções aparecem — mas aquilo que percebe tudo isso não aparece como objeto. É anterior. É silencioso. É livre.

O sofrimento começa quando o puro “Eu Sou” se veste com nomes, memórias, culpas e medos. A paz começa quando deixamos de defender essa identidade separada.

Não precisamos fabricar a Verdade.
Não precisamos alcançar Deus como se Ele estivesse longe.
Precisamos apenas reconhecer o que nunca foi perdido.

Antes do corpo, antes do mundo, antes da culpa, antes da busca:
há o Ser.

E esse Ser não está separado de Deus.